Мощь философии: император Марк Аврелий
Фото: © Raimund Kutter / imageBROKER.com / Global Look Press
Идеи и практики стоицизма сегодня переживают ренессанс популярности. Возможно, это связано с тем, что именно стоицизм послужил философским источником вдохновения для пионеров когнитивно-поведенческой терапии (КПТ) в 1950-х и 1960-х годах. К 1980-м КПТ стала ведущей доказательной формой современной психотерапии, а с начала XXI века на прилавках появляется все больше книг о работе над собой, вдохновленных стоической философией.
Дональд Робертсон — канадский психотерапевт и историк философии, соединяющий в своей практике психологические принципы древних стоиков с современными инструментами когнитивно-поведенческой терапии. Автор множества научных и популярных работ, в том числе книги «Думай как римский император: стоическая философия Марка Аврелия».
Настоящая колонка была размещена в блоге Дональда Робертсона на платформе Medium. Перевод публикуется с любезного разрешения автора.
Любопытно, но все перечисленные практики в той или иной степени использую, будучи игностиком и не являясь приверженцем какой-либо из философских школ. На мой взгляд, все они логически выводятся из размышлений о природе вещей (и, в частности, о природе сознания).
Занимательно, но очень поверхностно и не слишком удовлетворительно. Тем не менее все изложенные принципы в действительности активно применяются человечеством и в чисто религиозном контексте. Например, в Буддизме (даже не залезая в другие традиции) можно найти способы медитации для каждого их вышеизложенных принципов.
Примеры:
1. Отделите события от мыслей о них <> медитация випассана классическая – сидим и замечаем все мысли и эмоции помечая их, и таким образом отделяя мысли от событий, внимательно рассматриваем эмоции сами по себе вне контекста событий.
2. Размышления о совершенной мудрости <> медитация с Идамом из тибетского Буддизма – сидим и воображаем/визуализируем идеальное существо (в случае с мудростью это будет Манджушри), и примеряем на себя его качества.
3. Жизнь в согласии с добродетелью <> медитация Метта из Тхеравады – сидим и активно воспитываем в себе добродетель активно желая всего хорошего всему сущему.
4. Прививка против стресса <> любая медитация на непостоянстве (anicca) – все из праха вышло и в прах вернется, только дай время, стоит к мысли привыкнуть, чтобы попусту не волноваться, сидим и представляем себе, например, собственный скелет в гробу.
5. Созерцание смерти <> собственно часто цель медитации, увидеть пустоту, полное ничто, она же нирвана, когда это удается, Тхеравада называет это phala. Увидевший ничто как бы знакомиться со смертью, больше она его не пугает.
6. Взгляд сверху <> когда монах видит себя со стороны во время Шикантазы из Дзен Буддизма считается, что у него хорошо получается медитировать, сюда же можно отнести массу не традиционных техник которые предлагают визуализировать самого себя.
---
Смею предположить, что все эти техники будут значительно эффективнее того, что предлагается в секулярном контексте когнитивной терапии, хотя бы потому что на каждую из техник выше адепт должен тратить сотни или даже тысячи часов.
А хотите удивиться ? Истоки именно философской концепции буддизма весьма вероятно позаимствованы из древне-греческой философии.
И это не шутка.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Греко-буддизм
Вообще-то "синкретизм" не значит "заимствование"... Убедительнее было бы для начала привести параллели между конструкциями канона Пали и произведениями конкретных греческих философов. А потои - приемственность, т. е. наследование греческого элемента идей гандхарского синтеза в сегодняшних Тераваде и Махаяне.
Конечно, восточные духовные практики: буддизм, йога, каббала и другие, -- могут оказать более мощное воздействие на психическую устойчивость. Однако и предлагаемые упражнения, которые можно назвать йога-лайт, вполне полезны и применимы. Впрочем, те, кто хочет идти дальше по пути духовного развития, не остановятся на отделении событий от мыслей о них, это лишь первый шаг. А дальше начинается отделение себя (неотвечаемый вопрос: кто такой я?) от физического тела, постепенный переход к метемпсихозу… И различные традиционные религии, кстати, тут совершенно не при чём.
А что принципиально мешает тратить на это столько же времени в секулярном контексте? И не отвлекаться при этом на религиозные ритуалы.
Честно говоря, считать ли буддизм (в любом изводе) религией - вопрос весьма спорный. Как минимум, буддизм (и Теравада, и Махаяна, и вариации) отрицает идею бога-создателя и вообще обходится без авраамистических конструкций создателей, спасителей, наказателей и прочих. Хотя да, буддизм признаёт наличие сверхъестественных сил (духов, богов), но какой-либо значительной роли в этике буддизма они не играют, скорее выступают вспомогательным механизмом для доступной трансляции абстрактах этических понятий и принципов. Более того, мы называем буддийских монахов монахами за неимением иного термина. Но буддийские «монахи» не играют «пастырской» роли, не являются «посредниками» между богом и «немонахами», а само посвящение в буддийские «монахи» не предполагает автоматическое обретение некоего «духовного авторитета». Многие считают буддизм вариантом атеизма, что не бесспорно, но и не лишено смысла.
Да, буддизм я называю религией для упрощения. Когда об этом заходит речь, западные религиоведы называют классический буддизм «доктринально атеистичным» иллюстрируя это следующим примером из сутр…. Когда Будду спрашивали, кто создал вселенную, или есть ли у вселенной начало или есть ли конец, Будда отвечал так, - представьте, что вы гуляете по джунглям и вдруг в вас попала ядовитая стрела, первое что нужно сделать, это удалить стрелу и отсосать яд, и только потом задаться вопросом кто стрелял и зачем. Аналогично и в жизни, следует первым делом сосредоточиться на достижении просветления, и уже когда это будет сделано, можно будет задаться метафизическими вопросами. – Итак изначальный буддизм отдельная школа йоги со своими методами достижения просветления и без особой метафизики, как и все остальные школы того времени она должна была со временем пропасть во тьме веков, но люди со временем сделали из неё полноценную религию, с ритуалами, метафизикой и всем всем, и благодаря этому школа дожила до наших дней.
Кстати, интересно, что Махабхарата (индийский эпос) была составлена спустя несколько веков после смерти Будды и часто ссылается на буддистов, но в оригинальном тесте слово «буддизм» не употребляется, потому что тогда его еще не существовало, вместо этого, буддистов называют дхьяна йогами, то есть дословно йогами, занимающимися медитацией.
Если рассматривать религию как «философию для чайников», то почему бы и нет. Лучше уж так, чем совсем никак.
"Хочешь быть счастливым, будь им", как писал Козьма Прутков.
По-моему, главное - это получать удовольствие от жизни, не поддаваясь на ее соблазны и не изменяя себе. Что же касается морали, то тут каждый выбирает для себя.
В конце концов, мы знаем о Дантесе лишь потому, что он убил Пушкина. Многие наши начальники считают, что безнравственное поведение не только оправдано, но естественно и необходимо. Мораль - удел слабых, безнравственность - принадлежность к сильным. Я же, как бравый солдат Швейк, страдаю идиотизмом, точнее наивностью, поскольку только она позволяет радоваться жизни.