
Лавка мясника. Игрушка-украшение, Лондон, около 1800 года
Wikimedia Commons
Этическое веганство — это отказ от потребления продуктов животного происхождения не ради собственного здоровья, а в интересах защиты животных. То есть это не диета, а идеологический образ жизни, важная часть современной экологической повестки. Убежденный веган отказывается не только от мяса, рыбы, яиц и (в отличие от большинства вегетарианцев) молочных продуктов, но и, например, от меда, потому что его также получают в результате эксплуатации животных.
Однако наряду с соблюдением этих простых (хотя и трудных) правил, бескомпромиссный веган сталкивается с весьма неожиданной проблемой: дело в том, что многие «зеленые» продукты, в готовом виде не содержащие животного белка, были, тем не менее, изготовлены с использованием животных материалов.
Об этом подробно рассказывается в книге Молли Уотсон «Станем ли мы все веганами»?« (выходит в издательстве Ad Marginem в иллюстрированной серии The Big Idea. Введение в XXI век). С разрешения издательства мы с некоторыми сокращениями публикуем отрывок из главы »Проблемы веганства«, где обсуждаются некоторые неочевидные вызовы на пути к этическому веганству.
«К счастью, такое будущее без удобрений и борьбы с вредителями вряд ли наступит. Многим людям проще перейти на рацион с преобладанием растительной пищи, а не на полностью...»
В этой фразе я вижу большой логический изъян: необходимость использовать удобрения и бороться с вредителями никак не оправдывает использование животных человеком в других сферах. Если нужно сравнение: наличие рабства, например, никогда не оправдывало другие формы эксплуатации и убийства людей.
В целом статья неплохая, если бы автор ограничивался подачей фактов и не делился поспешными выводами.
Подлинное веганство — это такая же утопия как вечная жизнь без болезней или путешествия во времени. Сама его идея противоречит законам физики нашего мира. Такая форма жизни недостижима, покуда человек остается в своем теле, которое является частью природы и существует по законам этой природы (как и все остальные животные, растения, а также все другие объекты). Эти законы подразумевают сложное взаимодействие и круговорот веществ через границы объектов, который далеко не всегда соответствует "человеческой" этике (просто потому что он ей не подчиняется). Поэтому выбор стоит так — или веганство, или тело. Но не оба вместе.
.
Моя самая большая претензия к веганству заключается в том, что его этика совершенно произвольна. То есть, просто некоторые люди решили, что употреблять в пищу части животных — это плохо. Почему фокус именно на животных и почему плохо? Никаких фундаментальных объяснений на этот счет не предлагается — лишь набор дополнительных предположений, в которые предлагается просто поверить (например, в наличие у животных "души", которая "страдает" или чего-то такого). В связи с этим идеологи веганства давно пытаются в качестве обоснования своей философии использовать другие вопросы: экологии, здоровья и так далее. Но, как показано в статье, у них раз за разом это не получается. И, я думаю, не получится, потому что сама идея противоречит основам природы.
.
Что, однако, не мешает брать за основу навеянные культурой веганства (и вегетарианства) разумные идеи. Например, разумное использование природных ресурсов с заботой об их восполняемости и так далее. Также имеет смысл вести поиск иной формы существования кроме биологической (поскольку это позволит человечеству выжить в условиях исчерпания ресурсов, которое неизбежно наступит). Но все же это к веганству имеет достаточно опосредованное отношение. Веганство не ставит своей задачей отказ от тела. И в этом смысле является идеологией с двойной моралью. Чем и заслуживает лично мое неприятие.
Простая идеология - животным причиняются страдания при содержании и забое, веганство стремится эти страдания уменьшить.
Это и есть одно из тех самых предположений, в которое просто предлагается поверить, потому что оно ничем не подтверждается. Что значит страдания применительно к животным? Как вы определили, что они имеют место быть? Почему вы решили, что их нужно стремиться уменьшить? И почему вы исключили из этой модели растения и камни? На все эти вопросы у веганов нет ответа.
Как нет ответа? У животных есть нервная система, самосознание и способность чувствовать боль. Это научный факт. А уменьшать страдания окружающих -- моральный императив. Если кому-то просто плевать на страдания окружающих -- это другое дело. Но с точки зрения морали оправдываться должны те, кому плевать на страдания, а не наоборот.
Нервная система — есть, это действительно научный факт. А вот про самосознание и способность чувствовать боль в том смысле, в котором это чувствуют люди — это уже (ваши и не только ваши) догадки. Подобие нервной системы существует и у некоторых растений, кстати. Так что наличие только её — это явно недостаточный критерий отбора объектов для эмпатии.
.
Императив про уменьшение страданий окружающих — это романтизация представления о равенстве базовых прав. Но в полной мере это представление применимо только к людям, которые потребность в этих правах способны осмыслить. Способность осмыслить — именно это, на мой взгляд, ключевое (а вовсе не наличие нервной системы как таковой). Именно способность осмыслить страдание делает его невыносимо жестоким. Бессмысленно навязывать представления о правах тем, кто не имеет возможности их осознать (и, следовательно, не испытывает в них потребности). В какой-то мере это будет даже являться насилием.
.
Потом «уменьшение» и «плевать» — это понятия глубоко оценочные. Разные люди могут понимать под этим разное. Поэтому для серьёзного разговора они не годятся. Оправдываться на самом деле никто ни перед кем не должен. Нет такого обязательства среди базовых прав.
"Бессмысленно навязывать представления о правах тем, кто не имеет возможности их осознать (и, следовательно, не испытывает в них потребности). В какой-то мере это будет даже являться насилием."
Эта фраза свидетельствует о том, что Вы еще не очень долго размышляли над проблематикой «базовых» прав. Иначе бы Вы увидели, что этой фразой по сути лишаете права на жизнь младенцев и психически неразвитых людей. Если же Вы признаете право на жизнь за младенцами и психически неразвитыми людьми, то в отношении животных Ваш аргумент перестает работать. Тогда Вам по сути остается один-единственный аргумент: «животные ‒ не люди, и точка». Но именно этот аргумент многие веганы и думающие над этой проблематикой философы считают недостаточным.
По этой теме можно почитать Питера Сингера и Тома Рейгана, для начала. Или вот из менее известных: Урсула Вольф. Отношения между людьми и животными. Вопросы этики https://chelovek.iph.ras.ru/article/view/2331
--
Наличие сознания у всех животных является научным фактом: https://nat-geo.ru/nature/o-soznanii-zhivotnykh/
Наличие САМОсознания у дельфинов, китов, обезьян, попугаев и т. п. тоже доказано экспериментально. У меня нет общей ссылки под рукой, но поищите описания дельфинов, рассматривающих себя в зеркало, или обученного символьному языку попугая, спросившего «Какого я цвета?»
--
Про «оценочность»: морально-этическим категориям, не подкрепленным должным образом уголовным кодексом, не остается ничего иного как быть «оценочными» и для многих даже «произвольными». Но странным образом есть много людей, у которых есть некий морально-этический кодекс внутри...
--
Я больше не буду комментировать, так как моя подписка на этот ресурс истекает через пару дней и возобновлять ее я по ряду причин пока не планирую.
Прежде всего должен сообщить вам, что ваши догадки о моем "не очень долгом" размышлении над проблемой "базовых" прав являются ошибочными. Спешу вас заверить, что я размышляю над этой проблемой очень долго. И процитированной вами фразой я вовсе не лишаю младенцев и "психически неразвитых людей" права на жизнь. Я это право, разумеется, признаю, но из-за этого признания мой аргумент "работать" не перестает. Возможно, вы просто не уловили, в чем он заключается. Младенчество — это лишь временное состояние человека. Каждый младенец (за исключением некоторых патологий) вырастает в полноценную разумную личность. Патологии же являются следствием неких структурных нарушений нервной системы, некоторые из которых устранимы благодаря современной медицине, а другие могут быть устранимы в будущем. Именно временный характер данных состояний требует обеспечение базовых прав всем людям в принципе, даже тем, кто в настоящее время осознанно воспользоваться ими не может (но сможет это сделать в будущем).
.
Все остальные животные (а также растения и неодушевленные предметы) кардинально отличаются от человека именно по этому признаку — потенциальному наличию (отсутствию) сознания. Отсутствие сознания у животных является структурной особенностью устройства их нервной системы (а не патологией, как у человека). Если утрировать, то можно сказать, что для возникновения сознания животным просто недостает "вычислительной мощности" их мозга. Среди известных науке видов животных видов, чья разумность не вызывала бы сомнений, нет и не будет. Во всяком случае, не будет до тех пор, пока существенно не возрастет "вычислительная мощность" их мозга. На примере человека видно, что этот процесс занимает миллионы лет эволюции. Эти масштабы находятся за пределами существования человека как биологического вида, поэтому подразумевать подобное развитие событий у какого-либо известного вида животных в обозримом будущем совершенно бессмысленно. Как видите, мой аргумент значительно полнее вашего "животные — не люди и точка". Он содержит веские обоснования, которые не имеют бесспорных научных опровержений.
.
Разумеется, без определения значения самого термина "разум" и "сознание" этот разговор вести весьма затруднительно. Я сторонник узкой трактовки этого термина и именно эту трактовку подразумеваю выше. Под узкой трактовкой я понимаю "высшую, свойственную только людям и связанную со способностью объяснить мысли функцию мозга" (и далее по тексту из Википедии). Основным проявлением этой функции является сложная, связная речь. К другим ее проявлениям можно отнести все прочие виды высшей человеческой деятельности (все виды искусства, а также научную деятельность). Ни одно из животных не владеет речью, хоть сколько-нибудь сопоставимой по сложности и связности с человеческой, не пишет сложные тексты, не сочиняет сложную музыку, не рисует сложные рисунки, не создает сложные научные теории и не конструирует сложные орудия для сложных видов собственной деятельности. То есть, какие-либо видимые проявления сознания того же порядка сложности у животных отсутствуют.
.
Почему при разговоре о базовых правах должна использоваться именно эта узкая трактовка "сложного" сознания? Потому что сама формулировка понятий о правах является очень сложной концепцией с разветвленным и глубоким контекстом, являющимся результатом тысяч лет разумной деятельности. Понимание этой концепции требует высокую степень осознания ("вычислительную мощность"), которая имеется только у человека. Для примитивной (по сравнению с человеком) нервной системы животного такие сложные понятия являются чем-то вроде белого шума. Они им не осознаются и не вызывают рефлексию. Описать суть базовых прав со всей их complexity на языке дельфинов или обезьян невозможно. Во всяком случае, никаких свидетельств этому в настоящее время нет. То есть, в этом узком смысле наличие сознания у животных научным фактом не является, даже несмотря на наличие упоминаемой вами Кембриджской декларации о сознании (которая вовсе не является доказательством в научном смысле этого слова).
.
Конечно, можно допустить, что сознание дельфинов не менее сложно, чем сознание человека, просто проявления его работы нам по какой-то причине не видны. Но это будет допущением из разряда размышлений о боге, о переселении душ, о параллельных мирах, о зеленых человечках и тому подобном. При условии такой свободы полета фантазии какие-либо размышления о базовых правах (суть которых жестко привязана к реальности и ее физическим законам, как мы их наблюдаем) полностью теряют смысл, как и наш с вами разговор. С подобной свободой можно оправдать любые действия, любой "морально-этический кодекс", а единственным непреложным "правилом" останется лишь хаос.
.
Принципы базовых прав, основывающиеся, как я уже сказал, на научно постулируемых человеком законах материального мира, не являются в связи с этим оценочными. Они универсальны и в равной мере применимы к любому живому существу, т.е. обладают объективностью — в противовес субъективной оценке, чем и ценны. Причем эта ценность никак не зависит от мнения "многих людей" на этот счет (от их "морально-этического кодекса"), так же как от него не зависит, например, верность математических законов.
Спасибо за подробный ответ. Моя подписка действует еще два дня, поэтому у меня еще есть возможность ответить.
.
Вы очень хорошо изложили антропоцентрический подход к проблематике, который царил в данном вопросе на протяжении почти всей истории западной философии. Но сегодняшние научные знания (исследования физиологии, поведения и коммуникации животных) и философские концепции (например, признание того факта, что человек ‒ тоже животное) заставляют по крайней мере критически отнестись к антропоцентрическим постулатам. И процесс этот начался уже несколько веков назад: если Декарт еще считал животных бесчувственными автоматами, то Бентам через сто лет уже стал задумываться о том, что для наличия морального статуса у того или иного существа достаточно уже его способности чувствовать боль.
.
И действительно: поскольку человек согласно новейшим представлениям тоже является животным, считать, что боль и страдания других животных как-то радикально отличаются от боли и страданий человека, по крайней мере несколько странно. И для большинства людей, живущих рядом с животными, это самоочевидно.
.
Из этого следует, что с точки зрения морали не так важно, есть ли у существа развитое сознание. Способность чувствовать боль и страдания ‒ вот что объединяет человека и других животных в морально-этическом плане, получается. Наличие (хоть какого-то) сознания является важным только потому, что дает существу возможность чувствовать боль. (Замечу тут, что современная наука исходит из того, что у растений нет центральной нервной системы, а значит и сознания :))
.
Поэтому Ваш аргумент про устранение структурных нарушений нервной системы в будущем мне кажется натянутым. Разве могут быть серьезные надежды на будущее у 90-летнего человека в заключительной стадии Альцгеймера или у его родственников? В таких случаях именно боль и страдания индивидуума выходят на первый план, и эта проблематика является центральной в медицинской этике (биоэтике). (Замечу, что рассматриваю этот Ваш аргумент только в применении к конкретным людям, а не к homo sapiens в целом, иначе он рано или поздно привел бы к обесцениванию отдельной человеческой жизни.)
.
В заключение мне в шутку подумалось, что отсылкой к будущему в качестве аргумента очень хорошо могут пользоваться веганы: ведь очень может быть, что в ближайшем будущем ученые научатся читать мысли коров и прочитают все, что коровы думают об окружающих их людях ...
Я не знаю, что вы подразумеваете под "антропоцентрическим подходом ... западной философии" — я с ним, видимо, не знаком. Свои размышления я строю исключительно на современных научных знаниях (в той мере, в которой они мне доступны). И не вижу противоречий между достижениями современной науки и изложенными выше размышлениями.
.
Человек считается животным как минимум со времен Дарвина (т.е. 19-й век). Не думаю, что его теорию эволюции правильно назвать "новейшими представлениями". В своей основе эта теория уже носит статус аксиомы, т.е. по этому поводу существует устойчивый консенсус. Действительно, эта общность позволяет полагать, что на уровне химических и биологических процессов "боль и страдания" разных видов животных (включая человека) мало чем отличаются друг от друга.
.
Однако, у человека есть еще и другой уровень восприятия действительности — уровень сознания. Как я уже подробно писал выше, какие-либо свидетельства наличия этого уровня (сопоставимой сложности и полноты) у каких-либо других видов живых организмов на данный момент отсутствуют. Именно этот уровень привносит тот самый "радикализм" (несравнимость) в восприятии "страданий" у человека и животных, а также наделяет эти группы радикально разными возможностями, правами и обязанностями. На каком основании вы предлагаете отбросить этот ключевой для человека уровень (который и делает его человеком, является его радикальной отличительной чертой при сравнении с животными), мне решительно непонятно. Выглядит произвольно и безосновательно. Если из левой части формулы АБ=Б убрать А, то равенство действительно станет истинным, но левая часть при этом перестанет быть АБ...
.
Ваша фраза "чувствовать боль" также нуждается в определении. Если под этим подразумевать химическую и физиологическую реакцию на внешний раздражитель, то да — у человека и животных эти реакции схожи. Если под этим подразумевать осознание боли как мыслительный процесс, то его степень и результат напрямую зависят от сложности мыслительного аппарата. Эта сложность у человека и животных отличается именно что радикально и обусловлена радикальными различиями в сложности их нервных систем и мозга. Наличие "хоть какой-то" нервной системы не гарантирует наличие способности мыслить. Вот есть такой цветок — "мимоза стыдливая", она умеет реагировать на прикосновения и реагирует по-разному, в зависимости от субъектов и обстоятельств. Следуя вашей логике, у нее тоже есть сознание, однако, это не так.
.
Ваше упоминание именно болезни Альцгеймера выглядит весьма показательно, потому что создатели недавно презентованной Илоном Маском системы Neuralink (об этом была здесь статья буквально несколько дней назад) в будущем планируют использовать ее именно для лечения болезни Альцгеймера и деменции. Учитывая наличие работающего прототипа, это заявление совсем не выглядит натянутым.
.
На вашу шутку про коров отвечу так: прежде чем ученые научатся читать мысли коров, у коров должно будет появиться то место, где эти мысли смогут возникнуть :)
Мне вот любопытно - как относятся веганы к тому что сельскохозяйственная обработка почвы, банальное вспахиваение, приводит к буквальному умерщвлению просто тонн животной биомассы - насекомых, грызунов, пресмыкающихся, птенцов и т.д самым жестоким образом. В буквальном смысле, растительная пища чаще всего выращивается просто на искалеченных трупах несчастных животных. И это еще не принимая во внимание того факта что расширение земледельческих угодий самым прямым образом приводит к сокращению естественных ареалов обитания животных не приспособленных к жизни в условиях поля.
Выращивание животных требует ещё большего количества комбикормов, которые тоже не сами по себе вырастают.