Добровольное рабство: зачем люди голосуют за диктаторов

Краткий пересказ книги Эриха Фромма «Бегство от свободы» (М., АСТ, 2009).

Контекст

Социальный психолог, психоаналитик и философ Эрих Фромм (1900–1980) родился в Германии, в ортодоксальной еврейской семье. Фромм – представитель неофрейдистского крыла Франкфуртской школы. После прихода Гитлера к власти уехал сначала в Женеву, а затем в Нью-Йорк. Проблемы человека Фромм рассматривает не только как психоаналитик, но и как философ, он ставит вопросы о сущности человека, о смысле его бытия, о причинах болезни буржуазного общества и об идеальном обществе будущего. Фромм – автор термина «общество потребления».

В России 2010-х работа Фромма стала снова неожиданно актуальной. Почему люди сознательно готовы отказаться от свободы? Почему свобода для многих – тяжелый груз, который легко обменивается на психологические или экономические бонусы? С позитивной частью программы Фромма можно не соглашаться (он, как и большинство его коллег по Франкфуртской школе, был, если немного упрощать, социалистом), однако его изыскания на тему социальных предпосылок авторитарных режимов и массового добровольного отказа от свободы, кажется, актуальны, как никогда.

Бегство от свободы – первая фундаментальная работа одного из важнейших мыслителей XX века, попытка разобраться, что заставляет человека добровольно отказаться от свободы.

Свобода – психологическая проблема?

Почему человек добровольно отказывается от свободы в фашистских государствах?

Фромм утверждает, что без Фрейда дать ответ на этот вопрос невозможно, хотя и обозначает свои разногласия с его теориями. Фрейд считал, что человек в своей основе антисоциален и общество должно приручать человека, ограничивать его низменные импульсы. Тогда эти импульсы превратятся в стремления, имеющие культурную ценность (сублимация). Но Фромм с этим спорит, он полагает, что ключевой проблемой психологии является не антисоциальность, а связанность человека с внешним миром. По Фромму, наша натура, наши страсти и тревоги – это продукт культуры. «Мы создаемся историей, и мы создаем историю».

Образ жизни человека обусловлен особенностями экономической системы, этот же образ жизни определяет характер человека, которому нужно принадлежать к какой-то общности. Религия и национализм, как и любые обычаи, любые предрассудки – даже самые нелепые и унизительные, – спасают человека, если связывают его с другими людьми, от самого страшного – изоляции.

Если человек не принадлежит к какой-то общности, если его жизнь не приобретает какого-то смысла и направленности, то ощущение собственной ничтожности его подавляет. Он должен суметь воссоединиться с миром в спонтанности любви и творческого труда или найти себе какую-то опору с помощью таких связей с этим миром, которые отчасти уничтожают его свободу и индивидуальность.

Обособление индивида и двойственность свободы

Мы рождаемся, отделяемся от матери, становимся сильнее, развивается наша личность. Но при этом наша отделенность от мира порождает чувство беззащитности и тревоги. Возникает стремление отказаться от своей индивидуальности, побороть чувство одиночества и беспомощности, а для этого – слиться с окружающим миром, раствориться в нем.

Изгнание Адама и Евы из рая – это начало человеческой свободы. С точки зрения церкви это грех. Обособившись от природы, человек одинок и свободен, но беспомощен и напуган, не свободен собой руководить, не может реализовать свою личность. Мы зависим от экономических, социальных и политических условий. Если эти условия не позволяют нам позитивно реализовать свою личность, то такой разрыв превращает свободу в невыносимое бремя. И тогда мы хотим избавиться от такой свободы.