Издательство «Альпина нон-фикшн» выпускает книгу английского философа Джона Селларса «Философия безмятежности: Тетрафармакос Эпикура». Тетрафармакос — эпикурейское учение, исцеляющее от тревог и страхов и основанное на атомистической теории — долгое время понимали неправильно. Автор объясняет, почему, и как познание мира вокруг помогает избавиться от тревог и страхов.
С любезного разрешения издательства публикуем главу о том, почему не стоит бояться смерти.
Неизвестно, когда именно и как, но все мы в какой-то момент умрем и знаем об этом. Во многих отношениях это самый важный для нашего существования факт. Он определяет людей как смертных существ. Он ограничивает количество времени, имеющегося в нашем распоряжении, что заставляет нас торопиться с планами и замыслами. То, что мы не знаем, когда этот момент наступит, тоже вызывает тревогу. И, наконец, возникает вопрос, что будет — если вообще что-то будет — после смерти.
Тетрафармакос Филодема советует нам не опасаться смерти. Сам Эпикур высказывался еще яснее: «Смерть не имеет к нам никакого отношения». Эта тема стала центральной для эпикурейской философии, поэтому можно предположить, что страх смерти был характерен для Античности и требовал осмысления. Эпикур разбирал этот вопрос в письме к Менекею, Лукреций в своей великой поэме добавил новые аргументы, а Филодем посвятил этой теме целый трактат в четырех частях.
>Тот, кто задает вопрос: «Что случится со мной после того, как я умру?», упускает из виду тот факт, что после смерти нет никакого "Я"
Каким образом предположение стало фактом?
Фактом это утверждение не стало конечно, но в целом человек может полагаться только на наблюдения. На текущий момент мы с уверенностью можем сказать, что наблюдений, которые бы подтверждали этот тезис, бесконечно много, а наблюдений, которые бы его опровергали попросту нет.
Исходя из этого можно делать подобное утверждение. Как только появится хотя бы одно наблюдение, которое бы это утверждение ставило под сомнение - будет и поле для дискуссий.
Не совсем так. Есть наблюдения о том что мое, других людей взаимодействие с "Я" как мы к этому привыкли прекращается. Вопрос привычного взаимодействия к существованию "Я" до рождения и после смерти прямого отношения не имеет.
Очень просто: "я", как и вся психика, является продуктом жизнедеятельности мозга. Поэтому когда умирает мозг, распадается и "я".
Основной вопрос философии это совсем не просто.
Если усложнять, то и будет сложно. А философы усложнять любят (кстати, считать, что у философии может быть какой-то один "основной вопрос" - это как раз, напротив, излишнее упрощение). С научной же точки зрения, здесь всё проще: дыхание - продукт деятельности лёгких, сознание - продукт деятельности мозга. Прекращается деятельность лёгких и мозга - прекращаются дыхание и сознание. Прочие гипотезы более сложные и ничем не обоснованные, поэтому они отсекаются бритвой Оккама.
Чисто статистически: никому не удалось ни разу пообщаться с человеком после его смерти...
Скорее мы с вами таких не знаем. То, что никто не общался и никто не знает того кто общался это уже не факт. Статистика она только про посчитанное кем-то и обнародованное где-то.
Ваша позиция типа Бога я не встречал, но точно знаю, что он есть... Блажен, кто верует!
Еще моя позиция совпадает с вашей - "блаженны верующие". Есть верующие в материализм, есть верующие в идеализм.
Да, верно, только нередко люди веруют в полный бред...
Вы про материализм?))
Нет. В материализме есть рациональное зерно, но мир несколько сложнее...
Моя позиция про честность - утверждать что что-то есть или чего-то нет можно при возможности доказать это. Находясь внутри системы невозможно сказать определенно что является ее причиной и что во вне. Можно лишь трактовать в ту или иную сторону.
Это вовсе не ново - старая позиция агностиков. Мы живем "внутри" атмосферы Земли и нам нельзя проверить, как Солнце для нас производит тепло. С Вашей точки зрения, может быть, там сидит Бог или происходит какая-нить аннигиляция - ничего утверждать нельзя...