⤢

Одной из самых выдающихся школ античной философии считается стоицизм – философская система, сложившаяся в III–II веках до н. э. в Греции, а позже усвоенная и Римом. Новая книга профессора философии в Сити-колледже университета Нью-Йорка Массимо Пильюччи – «Счастливая жизнь: Руководство по стоицизму для современного человека» – посвящена воззрениям Эпиктета, римского философа-раба, одного из самых ярких представителей стоицизма.

На русском языке книга вышла благодаря издательству «Альпина нон-фикшн», с любезного разрешения которого мы публикуем фрагмент, посвященный реализации проекта автора «Стоицизм 2.0». Массимо Пильюччи подробно излагает несколько тем, в рамках которых его подход к стоицизму расходится с воззрениями Эпиктета.

Бог или атомы

Это, возможно, самая радикальная новация, вносимая мной в Стоицизм 1.0, – и она уже вызывала споры среди стоиков, как в научных кругах, так и в широкой публике. По этой причине я должен с предельной ясностью изложить, что именно мной предлагается и почему это делается.

Античные стоики были пантеистами, то есть они верили, что бог пребывает внутри космоса и идентичен природе. Вновь привожу свидетельство Диогена Лаэртского:

Бог, ум, судьба и Зевс – одно и то же, и у него есть еще много имен… Слово «мир» они употребляют трояко. Во-первых, это сам бог… Во-вторых – само это мироустройство, то есть звездный мир. В-третьих – это совокупность того и другого. (Цит. по: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1986. С. 287.)

Идея заключалась в том, что космос пропитан единой субстанцией, пневмой (буквально – дыханием), по-разному проявляющей себя в зависимости от степени ее «сгущения». Нижняя степень присуща всему сущему, в том числе и неодушевленным объектам; средняя степень отличает живые организмы; наивысшая степень (логос) наличествует только в организмах, наделенных разумом. В последний разряд попадают вселенная как целое, воспринимаемая как разумный живой организм, и, конечно же, люди, являющиеся буквально крупицами организма космического.

Из описанной теории стоики выводили свое представление о провидении. Эпиктет использует метафору ноги, наступающей в грязь (Цит. по: Беседы Эпиктета. – М.: Ладомир, 1997, Кн. II, 6. 9–10), обращая внимание на то, что сама нога не собирается измазаться, однако, если бы она понимала, что связана с живым телом, вынужденным пересечь грязную улицу, чтобы попасть домой, то с радостью бы выполнила свою миссию. Аналогично и мы должны радоваться – одобряя, а не просто принимая все, что с нами происходит, поскольку в происходящем заключается благо для вселенной.

Обратите внимание, насколько заметно это отличается от общепринятого христианского воззрения на провидение.