Рави Варма. Шанкара с последователями / Wikimedia Commons
Продолжаем обсуждение восточных философских традиций, которое начали статьей о том, какие «страхи» преследовали мыслителей на Западе и Востоке.
Иоганн (Майстер) Экхарт из Хоххайма (1260–1328) привлекает к себе внимание исследователей прежде всего как величайший религиозный мыслитель Средневековья, теолог и философ, мистик и провидец, идеи которого оказали влияние на многих – на Лютера, Николая Кузанского, Шеллинга, Фихте, Гегеля, Гёте, Ницше, Хайдеггера и других. В истории западной мысли найдется не так уж много философов, чьи труды, подобно трудам Майстера Экхарта, в течение нескольких веков были почти забыты, но потом, в течение чуть больше чем двух последних столетий, стали предметом не только страстного изучения, но и ожесточенной полемики. Само разнообразие интерпретаций его учения говорит о глубине мыслителя и о том, что он, возможно, открыл некие новые (или нетипичные для Запада) стратегии философствования.
Мы попробуем сравнить идеи мистико-апофатической теологии Экхарта и ряда духовных традиций Индии. У христианской и индийских традиций разная антропология, разные когнитивные и сотериологические задачи и даже разные онтологические основания. И все же Майстер Экхарт, представляя на фоне западной классической философской мысли некую маргинальную тропу, дает нам основания провести такое исследование. Эта тропа – стратегия онтологической негативности, которую мы опишем далее. Но сначала – небольшое терминологическое пояснение.
Буддизм – не мистицизм?
Давно ведутся споры о том, насколько термины «мистицизм» и «мистика» подходят для описания духовных традиций Индии и Китая. Сошлемся на мнение Е. А. Торчинова: «Термин “мистика” […] имплицитно предполагает оппозицию “разум – вера” или “разум – интуиция” или даже “рациональное – иррациональное”. И это вполне понятно, поскольку данная (или данные) оппозиция была вскормлена западноевропейской цивилизацией, в лоне которой и вызрело само понятие “мистика”. Причин тому много, но сейчас ограничимся упоминанием лишь одной: изначально заложенным в западной христианской культуре противоречием между ее античным и иудейским истоками, между Афинами и Иерусалимом, как писал Тертуллиан».1 Для западной ментальности почти очевидно, что мистицизм не просто делит бытие на два региона, он предлагает нам «прорваться» в регион «истинного бытия». Здесь и возникают огромные трудности. Дело в том, что представление Боге как трансцендентном и о трансцендентной реальности в целом характерно для ментальности, фундируемой лишь монотеистическими (авраамическими, Библейским) религиями, где есть представление о Боге как трансцендентном, над-природном, сверх-природном – Творце, Вседержителе, Промыслителе.
Но, например, основатель школы адвайта-веданта (что означает «знание о недвойственнсти») Шанкара (VII в. до н. э.) писал о том, что все «суждения о различии», будь то (термины, разумеется, из западной классической традиции) имманентное и трансцендентное, дух и природа, сознание и материя, субъект и объект, мышление и бытие, истина и ложь, возвышенное и низменное, прекрасное и безобразное, как и все другие бинарные оппозиции – суть лишь плоды «неведения» (авидья), членящего единую реальность надвое и представляющего многообразный чувственный мир (майю) как нечто, обладающее собственным бытием. В этом смысле Высший Брахман, Ниргуна (бескачественный) Брахман, лишен каких бы то ни было изменчивых свойств и частных определений, он вечно остается неизменным, самотождественным и единым.
Не только Экхарт, на мой взгляд многие (если не все) из признанных христианских мистиков говорят об одном и том же. Одни из моих любимых: Якоб Бёме, Тереза Авильская, Иоанн Креста… подробно разобрав их работы можно найти огромное количество параллелей с восточной мистикой. Конечно, о сходстве христианской и, в общем смысле, восточной мистики говорить можно долго и свободно. Но, что интересно, мне никогда на русском языке не попадались сравнения исламской мистики с восточной (я говорю о текстах Путинской эпохи во всяком случае). Суфизма в частности, а ведь суфии тоже говорят о том, о чем эта и предыдущая статьи. И с российским суфизмом всё очень тонко, так как за одно неправильное слово можно пойти извиняться перед Рамзаном =)
О суфиях написал книгу мой однокурсник Ахмад Фахим Якуби. Давно, впрочем - в конце 80-х. А унифицировать весь мистический опыт не надо - дойдем до Блаватской, Штайнера, Рерихов. Мне меньше всего хотелось бы.😏
Прошу прощения за неумеренный пафос комментария, но на мой взгляд подлинно мистический опыт всегда примерно об одном и том же, что с востока, что с запада. Тут конечно важнейший вопрос как отличить от фрика от мистика, Рериха от Рамана Махарши. Действительно, в царстве Нью-эйджа легко принять любой инфантильный регресс психики за высокие достижения человеческого духа. Однако неосторожный перегиб в другую сторону – и мы выплеснем вместе с водой ребенка, объявив всех духовных искателей подобными Блаватской, а там, где умирает Бог, как показывает история, обычно рождается ГУЛАГ.
(Вообще вопрос о различии между мистикой и фриками, представляется довольно благодатной темой для авторов этой статьи)
Татьяна и Дмитрий, а у вас какой опыт работы с восточным направлением? Чисто эмпирический или практичный тоже?
Про пустоту и методики можно говорить сколько угодно (последняя цитата очень похожа на метод випассаны), но если нет собственного опыта исследования и познания мира и себя этими методиками, то это всего лишь слова и пересказ. В моем опыте, пытаться понять восточную философию лишь при помощи логики и аналитики -- это как пытаться понять логику Сократа посредством эмоций и духовности.
Спасибо за интересные статьи 🤙✨
Лично меня всегда смущает в подобных течениях по "избавлению эмпирического субъекта от всех ментальных и аффективных привязанностей" и прочего "постижения пустоты" и отрешенности то, что не особо обсуждается а) мотив, который может подвигнуть человека к подобным действиям (а если мотив не чист, то может ли быть правильный результат?) и б) очень туманно обозначается то, куда и зачем все это ведет. Я так понимаю иногда говорят к нирване (это вечный кайф?), но чаще и точнее что-то типа растворения в абсолюте. И странно, но почему-то почитателей мало смущает призыв побыстрее раствориться 😏. И не поэтому ли при всех казалось бы духовно-продвинутых учениях, практиках и школах Востока народ то там живет и ведет себя ну не сказать, что лучше чем в других местах и эволюция не сказать, чтобы как-то веселее там продвигалась 🙏. Ну разве что у буддизма получилось несколько понизить градус агрессивности человека, да и то не факт.
Нирвана - не кайф))) В буддийских текстах определяется чаще всего апофатически: "Не будет ни света, ни тьмы, ни времени, ни пространства, ни цвета, ни вкуса, ни запаха, не будет ни страха, ни боли, не будет даже нирваны и не будет представления о ней".
Ой, тогда и правда не кайф 😄.
Только вот кто мне тогда объяснит, почему народ от таких определений не разбегается, а наоборот с серьезными лицами говорит, да, это то, что я хочу 🙌 и встает в 4 утра медитировать).
В смысле я объяснение в общем то знаю, но это ведь так если реально посмотреть смешно)). Но к науке философии это не очень относится, ибо наука философия она лишь изучает, но сама то в нирвану не хочет и в 4 утра не встает. Буддолог и буддист - две большие разницы.
Вообще, попробовать разобраться в ключевых концепциях мировых религий (брахман/атман; ниббана, будда, анатта; троица, логос aka Христос, спасение), - уже само по себе очень интересный челлендж. Когда начинаешь немного понимать, что примерно имеется в виду под этими понятиями, откуда они возникли, - начинаешь по-другому относится ко многим вещам.
Тут конечно вопрос, что значит разбираться. Помню зачитывался Торчиновым в свое время, потом некоторое время под его влиянием провел в монастырях - сначала Теравады, потом Ваджраяны, не могу сказать, что чего-то особенного достиг, но опыт дхьяны, например, был и оказалось, что понимание почерпнутое у Торчинова вообще не имеет никакого отношения к реальному опыту. Это просто потеря времени - так пытаться разобраться и воображать, что понимаешь, что такое брахман, если даже такая поверхностная вещь как дхьяна лежит настолько в стороне от любого умственного понимания. Все эти вещи - логос, ниббана, атман имеют ментальные муляжи, в которых обычно современные люди и разбираются. Смысл тут разве что развлекательный. А реальное постижение это нечто совершенно другое и требует такого самоотречения, которое увы, является уделом совсем немногих, призванных к этому единиц.
Вот на мой взгляд эта витающая в соответствующих кругах идея о ценности самоотречения, самозаточения, самоограничения, всех этих медитаций в 4 утра или с утра до вечера и приводит к тому, что разрабатываемые подходы (да, дающие при определенном везении и крутые результаты) больше похоже на попытку сбежать. А от чего бежим, бросая всех и вся? От своих же тараканов очевидно. Не поэтому ли, несмотря на наличие и реальных достижений в подобных школах, обществу от этого ни тепло ни холодно и оно как было во многом пустое, так и остается, что именно как заголовок этой заметки "отрешенность важнее любви", поэтому давайте любовь перепрыгнем и сразу займемся отрешенностью?
.
А стандартная философия и религиоведение это конечно да, больше занятие для развлечения ума. Как правило философ увы не спешит соотнести свои умопостроения и постижения со СВОЕЙ (!) личной непосредственной жизнью и поэтому они в итоге так и остаются мало кому нужными воздушными замками, в основе которых слишком часто лежит лишь пережевывание смысловой кодировки терминов.
Ну тут все-таки надо сказать, что во всех буддистских школах отрешенность это самый первый, скорее технический этап, с которого просто на практике легче начать. Кто-то застревает там, бывает конечно. Если человек может сразу начать с любви (не в своём воображении), то никто ему слова не скажет. Бодхичитта, она много выше отрешенности. Увы, сделать это произвольно для большинства невозможно. А натужная практика "любви" скорее вредит. Создаёт фальшивый суррогат. Насчёт пользы человечеству от буддистских школ я бы не согласился. Польза медленная, да есть. А где радикальная польза от "школ любви" ? Тоже ведь не получилось мир перевернуть. А то и резней заканчивается. Самоотречение я имел в виду в контексте познания атмана, нирваны и т. п. К самозаточению и самоограничениям это прямого отношения не имеет - вещи опять таки чисто технические. Бывает помогают на определённом этапе, бывает вредят. В общем никто не против любви к людям, только где её настоящую взять? Отрешенность доступнее, а там иногда может появится исподволь и любовь. Которая от охоты на неё скорее сбежит.
От школ "любви" да, согласен, особо большой пользы не видно, ибо, согласен с вашей фразой, что начинать с любви "для большинства это невозможно", так как имеется же в виду не "любовь" к няшным котикам, а уровень всеобъемлющего принятия и проживания, которого хотя бы даже частично реально достичь людям текущего этапа эволюции ой как не просто. Но именно поэтому мои претензии именно к реальным традиционным школам, которые в достаточной степени понимают, что и как они делают, но почему-то снаружи "ищущие" массы считывают малопрактичный посыл к медитациям до посинения. При этом в некоторых буддийских местах (буддийские школы (как методы работы) ведь есть понятно реально разные) видел среди монахов людей с реально работающим этим уровнем, но как-то оно все больше остается где-то спрятанным внутри этих школ-монастырей... И народ в итоге больше рассуждает о нирванах/атманах, чем о гораздо более насущном принятии или там освобождении от страхов и т.п.
.
Объясняю это все же очень большим влиянием традиций. Времена меняются быстро и традиции не вполне поспевают.