Сол Крипке. Фото: Sascia Pavan (фрагмент)

Сол Крипке. Фото: Sascia Pavan (фрагмент)

https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.en

Продолжаем серию материалов по аналитической философии религии. В прошлых статьях мы рассказывали о проблеме всемогущества и существования зла, проблеме всезнания и свободной воли, космологическом и онтологическом доказательствах существования Бога. В новом материале речь пойдет о попытках формализовать аргумент Ансельма.

Об аргументе Ансельма много спорили на протяжении веков. За него вступались (а некоторые – так даже предлагали свои версии) такие известные философы, как, например, Дунс Скот, Мальбранш, Декарт, Лейбниц, Коллингвуд и, наконец, Курт Гёдель. Другие, не менее известные, выступали с критикой. В первую очередь это, конечно, Фома Аквинский, Иммануил Кант (который и дал аргументу название «онтологический»), а также Бертран Рассел. Последний писал, что однажды на мгновение понял, в чем суть онтологического аргумента, но длилось это столько, сколько падала подброшенная им вверх жестянка табака.

В общем, аргумент никогда окончательно не забывали, и для подогрева теологических дискуссий он служил весьма успешным подспорьем. Тем не менее к концу XIX века обсуждение заметно выдохлось: многократно обговорили уже каждую фразу, каждый термин и каждый шаг рассуждения. Казалось, осталось только признать, что аргумент (не)хороший – каждый останется при своем мнении, новых доводов у противоборствующих сторон не осталось.

Как раз в это время логика благодаря Готлобу Фреге и тому самому Бертрану Расселу обретает новый облик – становится формальной наукой не только по духу, но и по букве. Появление первых двух формальных систем – пропозициональной логики и логики предикатов первого порядка – открывает совершенно новые возможности для анализа рассуждений.

Ренессанс случился в середине ХХ века. В 1960 году философ и логик Норман Малкольм [Norman Malcolm] обращает внимание на то, что помимо привычной всем второй главы Прослогиона, третья глава тоже представляет собой доказательство (мы уже обсуждали ее в прошлый раз, но не придавали значения важным деталям): дело не в том, что Бог «просто» есть, но – что он есть с необходимостью: