Сол Крипке. Фото: Sascia Pavan (фрагмент)
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.en
Продолжаем серию материалов по аналитической философии религии. В прошлых статьях мы рассказывали о проблеме всемогущества и существования зла, проблеме всезнания и свободной воли, космологическом и онтологическом доказательствах существования Бога. В новом материале речь пойдет о попытках формализовать аргумент Ансельма.
Об аргументе Ансельма много спорили на протяжении веков. За него вступались (а некоторые — так даже предлагали свои версии) такие известные философы, как, например, Дунс Скот, Мальбранш, Декарт, Лейбниц, Коллингвуд и, наконец, Курт Гёдель. Другие, не менее известные, выступали с критикой. В первую очередь это, конечно, Фома Аквинский, Иммануил Кант (который и дал аргументу название «онтологический»), а также Бертран Рассел. Последний писал, что однажды на мгновение понял, в чем суть онтологического аргумента, но длилось это столько, сколько падала подброшенная им вверх жестянка табака.
В общем, аргумент никогда окончательно не забывали, и для подогрева теологических дискуссий он служил весьма успешным подспорьем. Тем не менее к концу XIX века обсуждение заметно выдохлось: многократно обговорили уже каждую фразу, каждый термин и каждый шаг рассуждения. Казалось, осталось только признать, что аргумент (не)хороший — каждый останется при своем мнении, новых доводов у противоборствующих сторон не осталось.
Как раз в это время логика благодаря Готлобу Фреге и тому самому Бертрану Расселу обретает новый облик — становится формальной наукой не только по духу, но и по букве. Появление первых двух формальных систем — пропозициональной логики и логики предикатов первого порядка — открывает совершенно новые возможности для анализа рассуждений.
Ренессанс случился в середине ХХ века. В 1960 году философ и логик Норман Малкольм [Norman Malcolm] обращает внимание на то, что помимо привычной всем второй главы Прослогиона, третья глава тоже представляет собой доказательство (мы уже обсуждали ее в прошлый раз, но не придавали значения важным деталям): дело не в том, что Бог «просто» есть, но — что он есть с необходимостью:
Можно сколько угодно упражняться в логике, но если используемые понятия никак строго не определены, то смысла в результатах этого упражнения нет никакого.
Тема интереснейшая, но после прочтения вопрос стал менее понятен чем до. При этом чувствуется какая-то разорванность повествования, сначала есть ощущение что будет обсуждаться онтологический аргумент, потом всю дорогу семантика.
Главная загвоздка - в понятии "majus" ("больше"): если это требует иерархии, зависящей от наличия субъекта, способного такую иерархию выстроить, то доказательство рушится; то ли дело "nec majus dilectio, ut qui ponat animam suam pro amicis suis" - и никаких доказательств не нужно, поскольку сердце не сомневается в истинности высказывания и так... ну да ладно, это моя грустная усмешка бисексуала, не умеющего разлюбить. Вот я о чём, - если серьёзно, - подумал: ведь Он Сам сказал "не будет вам знамений, кроме знамения Ионы-пророка", т.е. кроме события воскресения на третий день; вера есть работа, купить страховку не получится, так что само вожделение к доказательствам бытия Божия - греховно. Как писал св. ап. Павел, ежели не воскресал, то мы - несчастнейшие из людей. Подтверждением (вот всяком случае, с точки зрения св. ап. Римской католической церкви, - о точке зрения восточных церквей могу и не знать) служит только непрерывная керигматическая эстафета личного свидетельства от апостолов и жён-мироносиц. И всё. Нравится мне подкалывать своего приятеля-ксёндза этим вопросом: чем вера отличается от невроза. Не уверен, что сам всегда могу на него ответить (разве что зайдя с той стороны, что психические расстройства не самокритичны, а вера беспрестанно рефлексирует, - по крайней мере, к этому христиан призывают документы Святого престола). Есть такой архиепископ - лодзинский митрополит Grzegorz, чьи выступления и проповеди стараюсь не пропускать благодаря youtube'у, - но даже лучшие проповедники этот вопрос как-то перескакивают, никогда не обсуждают, как вообще возможно веровать. Единственное (мне известное) исключение - замечательная книга Бенедикта XVI, написанная, когда он ещё был кардиналом Ратцингером, где эта тема обсуждается, - "Введение в христианство", пожалуй. В энциклике "Свет веры" ("Lumen fidei") папа Франциск говорит о "мужестве довериться" (в польском языке имеется понятие "zaufanie" и соответствующее словарное гнездо, означающее "уважительное доверие" - вот как-то так). В любом случае, - и тут я опять следую Святому престолу, - вера - это ни мировоззрение, ни (особенно ни) мораль, но всегда - личный опыт. Полагаю, логического доказательства не может быть просто по теореме Goedel'я: наш опыт никогда не станет достаточным для утверждения об истинности либо ложности бытия Божия; Goedel, хотя сам, насколько можно судить, глубоко веровал (впрочем, по-видимому, ища Deum philosophorum - Бога мудрецов, т.е. того же логического обоснования, - как моя мама, увы+), послужить может разве что агностикам, так что в вопросе вопросов каждый вынужден опираться на своё интимное решение, а не на авторитеты.
Странно... Мне кажется совершенно очевидным, что наша логика так или иначе базируется на нашем земном опыте и несёт в себе все ограничения этого опыта. Все слова нашего языка также основаны на нём и совершенно ниоткуда не следует, что они пригодны для адекватного описания явлений и феноменов, выходящих за пределы этого опыта.
Но стоит лишь представить, что Бог находится вовсе не во времени, а в вечности (а где иначе ему быть, коль скоро он всеведущ, то есть ему известно и будущее), как тут же становится понятно, что такое свойство, как всемогущество, придётся переопределять. Действительно, в нашем мире и просто могущество, и тем более всемогущество предполагает возможность ДИАХРОНИЧЕСКИ получать любой требуемый результат из любой посылки. Но Бог ничего диахронически изменить не может, так как находится вне времени. И результаты всех посылок и обстоятельств ему не только известны заранее (он видит их из вечности), но ещё и не подлежат никакому изменению, так как эти результаты с необходимостью являются следствием ВСЕБЛАГОГО провидения, от него же и исходящего.
Мы можем, разумеется, высказывать претензии, не считая тот или иной результат всеблагим, но это наше недовольство выглядит довольно смешно. И не только в силу того, что наши собственные взгляды на моральное совершенство различаются с точностью до противоположности, но также и по той причине, что окончательный результат нам никоим образом не известен:))
В этой связи обращает также на себя внимание извечная фокусировка авторов Рипаблик на англоязычных источниках и авторах. И это при том, что уж где-где, а в данном случае автору должно быть отлично известно, что православная традиция крайне скептически относится к подобным схоластическим вывертам, если к чему и имеющим отношение, то лишь к развитию формальной логики, но никак не к Богу!
Впрочем, все это имеет смысл только в том случае, если такая штука, как "вечность", действительно существует, а не является всего лишь одним из конструктов, возникших в ходе развития нашей когнитивной системы (специфически западной системы, кстати говоря) :)))
Разумеется, разумеется:)
Хотя и это Ваше предположение - зеркально - имеет смысл лишь при условии, что мы сами действительно существуем, а не являемся всего лишь записями на "жёстком диске" какого-либо демиурга, в виде которого наша "специфически западная когнитивная система" упорно пытается представить Господа Бога:)
Лайк мой:)
И это не исключено :)
Не пользуясь терминами формальной логики, которые использовала автор, хочу заметить, что строго научного доказательства бытия Бога пока не существует, и оно вряд ли появится в обозримом будущем. Однако у людей есть множество индивидуальных (лично для себя) доказательств бытия Бога (Высшего разума). Причём у каждого эти доказательства сильно отличаются, но именно они становятся основой веры человека. На мой взгляд, разнообразные термины: всезнание, всемогущество, всеблагость и т.д., есть только игра человеческого мышления, не могущего постичь сущность более высокого уровня.
Интересно, почему, сделав один шаг - признав упомянутые термины "игрой человеческого мышления" - надо было остановиться и не продолжить до "сущности более высокого уровня"? Жаль.
Замечательно! Особенно понравилось резюме. Почти как в "Карнавальной ночи" о жизни на Марсе. Есть она или нет - науке не известно.
Продолжаю оставаться закоренелым агностиком. ))
Лично меня всегда смущала концепция «всезнания». Допустим бог действительно считает что знает все. Но он должен в этом сомневаться, он должен себе представлять такие вещи как параллельные вселенные, никак не связанные с его вселенной. Или представлять, что возможно существует бог более высокого порядка, который сотворил его. В-общем бог должен по-любому сомневаться в себе, иначе он выглядит не шибко умным товарищем. А если есть сомнения, то нет всезнания.
А скажите, мне одному в текстах Юлии видится некоторое высокомерие по отношению к читателю? Кому-то ещё так показалось, или это ислючительно мои заморочки?
Да вот я тоже думаю, что редакция могла найти более интересного философа, чем доцентка ВШЭ.
Этим вашим философам неплохо было бы поучиться на первом курсе матфака. Ну так, чтобы хотя бы иметь представление о том что такое определение, аксиома и доказательство.
Тут конечно, не я первый, но позволю себе докопаться до этого аргумента (и некоторых других) вот с такой стороны – «максимальное величие, обладающее максимальным совершенством» нуждается в каком-то определении, в обозначении пределов. Например, «моральная безупречность» это от сих до сих, а всё что кроме это уже не оно. Вот акт немотивированного геноцида не подпадает под моральную безупречность, все же согласятся? Т.е. для определения чего-то необходимо обозначить пределы этого чего-то. Авторы доказательств не утруждают себя обозначением пределов определений, а перекладывают эту нелегкую задачу на плечи того, кто пытается доказательство применить. Представь, говорят они, мол себе «моральное совершенство». И тут лично я не знаю, где мне остановиться, активно представляя себе «моральное совершенство», что, если я просто не разбираюсь в совершенстве и поэтому не отношу к нему геноцид? Не имея пределов определений, мне придется признать, что максимальное совершенство включает в себя вообще всё. Или - _раздвигание пределов определений до бесконечности приводит к невозможности определения_, или такой Бог будет включать в себя вообще всё (любимое занятие различных индуистов, кстати). Бог включающий в себя вообще всё очевидно существует, но не понятно только зачем называть это Богом. В таком разрезе разумной представляется позиция Будды, который, согласно палийскому канону, людей с вопросами о существовании Бога разными способами посылал куда подальше.
Прежде чем рассуждать о существовании или о несуществовании бога, необходимо определиться, что такое вообще этот бог. Какие у него свойства? Как понять, является ли какая-то сущность богом или нет?
Не стоит относиться к онтологическому аргументу всерьёз, это всё же в большей степени ребус, задачка для логических упражнений. По сути, все онтологические аргументы сводятся к "доупустим, Абсолют существует" и изящным в той или иной степени построениям вокруг этого допущения. Это интересно для истории философии, но не имеет (сегодня) отношения к религиозному чувству.
Да, это самое смешное. Вроде бы несложно понять, что если принимается "допустим, что абсолют существует", то дальше уже - чисто дело техники, даже неинтересно. В этом "доказательстве" после первого шага уже можно не читать - допущение уже определяет результат. Странно, как хоть кто-то может это всерьез обсуждать.
Согласен с Вами. Лично я думаю, что если Абсолют онтологически существует, то попытка доказать его существование опираясь на сколь угодно изощренную логику обречена, поскольку Абсолют включает в себя абсолютно всю логику и даже больше, а следовательно, логику превосходит (помянутый Гёдель со своей неполнотой, как мне кажется, об этом и говорит, хотя в этом смысле, он свою теорему не применял). Я принимаю тот аргумент, что вселенная до конца не постижима, поскольку ради её полного постижения придется создать карту вселенной полностью эквивалентную самой вселенной, и потом не понятно как карту и саму вселенную синхронизировать. В общем с постижением Абсолюта имеются серьезные проблемы. В итоге единственным способом постижения Бога остается разве что личный опыт (мистические переживания), при этом да, все возражения про неизбежную субъективность, галлюцинации и тд. понятны.
Спасибо! Оч интересно.
просветите: откуда берется существование «всемогущего, всезнающего»? Всякое представление о процессе творчества, кажется, в корне отрицает такое, решительно заменяя «провидением Творца» и управлением в соответствии с законами Мироздания.